GLI INDIOS CHIEDONO APPOGGIO

Da Frei Betto

La terra è, per le persone indigene, lo spazio vitale, sacro, dove gli spiriti degli ancestrali vivono, e dalla quale sono estratti i beni della vita senza danneggiare l'equilibrio ecologico. Da lei essi non aspettano profitti, ma benessere comunitario. Come disse Xicão Xukuru, assassinato nel 1998 nella lotta per il suo territorio, noi consideriamo la terra come nostra madre. Lei ci dà ogni frutto di sopravvivenza, lei dovrebbe essere curata e preservata cominciando dalle pietre, delle acque e delle foreste. 
È espressiva l'influenza indigena nella nostra cultura, della musica alla lingua, dei balli alla nutrizione, delle fedi ai riti. intanto negli ultimi 500 anni loro sono state vittime di sterminio, attraverso genocidio, la schiavitù, prostituzione, distruzione della religiosità e mediante politiche ufficiali che bramano di integrarli alla nostra società, incapaci riconoscergli il diritto alla diversità. Comunque, loro resistono, malgrado le aggressioni dei tagliaboschi e cercatori d'oro, latifondisti e laboratori farmaceutici. 
La Chiesa cattolica è, oggi, consapevole della sua relazione ambigua con gli indigeni di passato. Accanto a difensori, come Anchieta e Vieira, vi erano missionari che hanno favorito lo sfruttamento del lavoro indigeno attraverso una catechesi sbagliata. Ora,si tratta di assicurargli il diritto alla vita, mantenendo con loro il dialogo inter-culturale e inter-religioso, come fanno i fratelli di Foucauld fra i Tapirapé, in Araguaia che ridotti a 50 nel 1950. Due anni più tardi le monache arrivarono, senza intenzione di catechizzarli o imporgli valori nuovi. Loro hanno solo cercato di essere solidali. Oggi, la popolazione dei Tapirapé è di 475 persone. 

In un incontro della teologia indigena, compiuto in 1997 in Bolivia, gli indigeni proposero, che il missionario cristiano, quando arriva a contatto con una cultura indigena, passi per un processo di inserimento; che comprenda ed assimili i valori, la cosmovisione e le espressioni religiose per, così, scoprire nelle culture la manifestazione di Dio. Perché inculturazione è dialogo tra il Vangelo e le spiritualità indigene. 
Minacciata dalle acque che hanno distrutto il mondo - racconta la tradizione dei Guarani Apapocuva -, Guiraypoty, che si era rifugiato con la moglie sul tetto di una casa, intonò il nheengaraí, la canzone Guarani solenne. Quando stavano per essere travolti dalle acque, la casa si mosse, ruotò, fluttuò, salì... fino a che arrivarono alla porta del cielo, dove presero dimora. Questo luogo si chiama Yvy Mara ei (terra senza mali). Là le piante nascono da sole, la manioca è già trasformata in farina e la cacciagione arriva morta ai piedi dei cacciatori. Le persone in quel luogo non invecchiano, non muoiono e non c'è sofferenza. 
Abbiamo bisogno di far sentire l'appello di Maninha Xukuru-Kariri: "Noi speriamo che in un futuro vicino la società intera assuma la questione indigena come Sua, come parte della costruzione storica di questo paese, storia camuffata con versioni ingannevoli, romantiche, ma che ha bisogno essere mostrata con la sua vera faccia. La società ha bisogno di assumere la lotta indigena, così come le altre lotte sociali, del lavoratore senza-terra, dei bambini di strada e tante altre come una questione di tutti" (Porantim 222, p.4). 
È questa solidarietà che la Campagna della Fraternità vuole suscitare. Speriamo che, in questo anno elettorale, programmi e candidati contemplino anche la questione indigena. Mantenersi indifferenti è una dichiarazione pubblica di opportunismo elettorale, dal momento che è irrilevante il voto del popolo della foresta. Ma loro sono le nostre radici e vivono, quando tribalizzati, valori che per noi sono ancora Utopia.